Tao und Zen in den feinen
asiatischen Bewegungskünsten

Was ist das Tao?

Tao ist etwas ganz Grundsätzliches, Wesentliches. Man könnte es auch den Urgrund allen Seins nennen, aber auch den Urgrund unseres Seins.

Die Sinologen übersetzen oder umschreiben diesen chinesischen Begriff mit den Wörtern Sinn oder Weg. Dabei ist nicht der Weg im Sinne von einer Straße gemeint, sondern eher der Lebensweg, den ich gehe, oder die Einstellung zu diesem Weg. Den äußeren Weg (das Leben), meine Sichtweise darauf und das Lebensziel ist, im besten Fall, eine Einheit. Kurz zusammengefasst:

Der Weg, ich und das Ziel ist eins.

Was sind denn die feinen asiatischen Bewegungskünste? Ich habe lange mit der richtigen oder verständlichen Umschreibung gerungen. Hätte man nicht auch sagen können: in den asiatischen Sportarten oder etwas altbacken: Leibesübungen? Aber es geht eben nicht um Sport im Sinne von höher, schneller und weiter. Es geht eben genau nicht darum, mit Metermaß und Stoppuhr zu agieren. Ich meine genau diese Bewegungskünste, die nicht gänzlich veräußert wurden und dem Diktat reiner Leistungssteigerung und Körperoptimierung unterworfen sind. Es geht um menschliches Reifen, charakterliches Wachsen, um Einklang, Zufriedenheit und Güte. Es geht um Frieden mit sich selbst, um Frieden mit der Welt und ganz wichtig, es geht um Freude.

Atmung

Der Atmung wird in allen feinen Bewegungskünsten größte Aufmerksamkeit geschenkt, warum? Atmen ist nicht einfach nur Luft einsaugen und auspressen. Jeden Menschen erkennt man an seiner Atmung. Ein ausgeglichener, glücklichzufriedener Mensch atmet anders als ein ängstlicher oder zorniger Mensch. Die Inder nennen den Atem Prana, die Japaner Ki und die Chinesen Qi (Chi) und meinen alle dasselbe: kosmische, universelle Energie. Ein schönes deutsches spirituelles Wort für Atem, was dann auch den taoistischen Begriffen inhaltlich sehr nahe kommt, ist Odem. Im Atemprozess vollziehen sich der Rhythmus und die Harmonie von Ausatmung (Sterben) und Einatmung (Leben). Tod und Leben sind aufs engste miteinander verbunden. Ohne Ausatmung keine Einatmung und umgekehrt. Wahres Leben bedeutet (Ab)Sterben/ Loslassen der Vergangenheit, und damit frei, leer werden für ein neues (Er)Leben.

Entspannung / Ruhe

Entspannung gehört nicht nur in den Bereich Urlaub und findet nicht nur in den Spa-Räumen eines Wellness-Hotels statt! Entspannung soll der Grundzustand deines Seins sein. Das haben wir Modernen verlernt und befinden uns in einem ständigen Spannungszustand oder wie wir heute gerne sagen: im Stress. Kein Wunder, dass die meisten immer nervöser werden, schlechter schlafen, sich ungesünder ernähren und schließlich krank werden.

Es gibt nur einen, der das ändern kann: Du!

In allen feinen asiatischen Bewegungskünsten gilt deshalb: keine Hektik. Lerne, in deine Mitte zu kommen und darin zu verweilen. Lerne Stille als dein Lieblingsgeräusch zu hören und in Ruhe zu sein. Hektik und Nervosität sind Feinde allen Lernens. Das Dojo (jap. Trainingsraum), das kann eine Turnhalle oder ein Park sein, ist ein Ort der Ruhe und Entspannung.

Sei klar wie ein Drache über den Wolken und ein Tiger in den Bergen.

Überall bist du klar und ruhst in dir. Die Ruhe ist Ursprung und Ziel aller Bewegung. Kehre immer wieder zur Ruhe, zur Stille zurück. Sie ist dein Zuhause. Die äußere Ruhe kann nur praktizieren, wer innerlich, im Geist ruhig ist. Es geht darum, innerlich solcherart in der Ruhe gefestigt zu sein, dass selbst eine äußere brenzlige Situation dich nicht in Hektik oder Stress versetzen kann. Ruhe in der Ruhe ist somit nicht die wirkliche Ruhe, sondern Totenruhe.

In den feinen asiatischen Bewegungskünsten kommt es darauf an, die Ruhe in der Bewegung zu praktizieren und die Ruhe im Geist zu bewahren.

Hara / Kraft

Hara ist keine physikalische Größe, sondern dein spirituelles Energie-Zentrum im Unterbauch. Die Chinesen nennen es Dantian. Diese, deine Energie ist immer vorhanden und steht dir immer zu Verfügung. Sie ist ganz unabhängig von Körperfülle (gewichtige Leute haben nicht mehr Hara als sehr schmale, da täuscht uns häufig unsere Wahrnehmung). Männer haben nicht mehr Hara als Frauen. Hara ist keine Quantität, sondern zeigt ihre größte Offenbarung bei selbstverwirklichten Menschen. Hara wird aktiviert durch Meditation, speziell durch Atmung und spirituelle Reife. Das bedeutet aber nicht, dass jemand, der viele Jahre meditiert, automatisch Hara besitzt. Wenn die Motivation für die Meditation nicht die richtige war, hat man nicht sein wahres Sein genährt, sondern nur sein Ego aufgeblasen - und das ergibt ein spirituelles Ego. Sehr schlimme Krankheit! Spirituelle Reife zeigt sich im Einklang mit allem: sind wir mitfühlend, helfend, gütig?

Haben wir ein großes Herz für die Kleinen, Schwachen und Alten? Sind wir geduldig, wohlwollend, freundlich und friedlich? In der Praxis unserer feinen asiatischen Bewegungskünste trainieren wir nicht nur äußere Techniken, sondern auch und vor allen innere Werte. Ist der Partner der Partner oder der Gegenspieler oder der Feind? Wollen wir um jeden Preis gewinnen oder unbedingt der Bessere sein oder genügt uns, dass es einfach nur Freude macht, sich zu bewegen und man die Freude teilen kann?

Vieles zeigt sich im Gesicht: ist es verstellt, der Mund zugedrückt, die Zähne aufeinander gebissen, die Augen nur noch ein Spalt und kommt deine Kraft einzig aus deinem Kopf, ist Hara in weiter Ferne. Bist du entspannt, atmest ruhig und im besten Fall, wenn es die Bewegung zulässt, zieht ein Lächeln über dein Gesicht, hast du mehr Hara, als du ahnst.

Einfachheit / Genügsamkeit / Natürlichkeit

Unsere Welt ist verrückt. Und je verrückter du bist, um so mehr Aufmerksamkeit und Applaus bekommst du von der Welt. Und dieses schwachsinnige Prinzip gilt leider in allen Lebensbereichen. Das Tao steht niemals auf einer Bühne und dementsprechend gibt es kein Publikum.

Achtsamkeit

Wir lieben es uns abzulenken. Gerne laufen das Radio oder die passende Musik zum Training. Und wenn es nicht die äußere Geräuschkulisse ist, sind wir mit unserem eigenen Geschwätz in unserem Kopf beschäftigt. Um ganz eins zu werden mit dem, was man tut, ist es nötig, sich auf das, was man gerade macht, einzulassen, ohne jede Ablenkung. Leicht gesagt, schwer (für das Ego) umzusetzen. Durch unsere Lebensweise werden wir den ganzen Tag über ständig abgelenkt. Und wir lenken uns auch noch selber ab. So ist Zerstreutheit zu unserer zweiten Natur geworden.

Wie kommen wir da wieder raus? Wertschätzung!

Wenn du deine feinen Bewegungsküste praktizierst, wisse um die hohe Kunst, wisse um den Wert und messe sie ihnen bei. Und das geschieht, indem du dich ganz und wirklich ganz, mit Haut und Haaren, darauf einlässt und vielleicht auch mit einer kleinen Zeremonie.

Deine Aufmerksamkeit darf nicht geteilt werden. Sei fokussiert, aber auch gelöst. Es ist nicht der Egowille, der gemeint ist, sondern dein Herz. Die Achtsamkeit von der ich rede, musst du dir erst erarbeiten oder besser ermeditieren. Dabei muss die Technik einer Bewegung weitestgehend beherrscht werden, so dass du dein Bewusstsein mehr auf die inneren Abläufe richten kannst. So kannst du mit deiner Bewegung verschmelzen.

Im Zen sagen wir: ganz eins werden mit dem, was du tust. Und noch radikaler: hinein sterben in das was du tust, so dass es kein Ich mehr gibt. Na dann …

Spontanität

Wieso spontan? Ich dachte, man soll alles möglichst langsam, ruhig und bedacht machen? Jegliche Form der Einseitigkeit begrenzt dich! Klar, wenn du Taiji oder Yin Yoga praktizierst, geben die Bewegungen dein Bewegungstempo vor. Und das wird wohl eher ruhiger sein. Bei den Kampfkünsten, insbesondere, wo du mit dem Partner zusammen trainierst, ist schon eher Spontanität gefordert. Worum es mir hier geht, ist, dass du kein Dogma errichtest. Sie ist eher als Lebensprinzip zu verstehen. Auch wenn deine eher ruhigen Bewegungskünste von dir keine spontanen Bewegungen erfordern, gilt es jedoch, im Leben sich dieses Prinzip zu bewahren und nicht steckenzubleiben und zu versumpfen im gegenteiligen Prinzip. Und natürlich auch umgekehrt: Wenn deine Bewegungskunst eher von dir dynamisch spontanes Agieren erfordert, mache das nicht zum Dogma. Sonst wirkst du wie ein Hamster im Laufrad, der ständig Aktion macht und es ist gar nichts los. Da musst du in deine Mitte zurückfinden. Finde deine persönliche Mitte und lerne, dich über deine Ego Komfortzone hinaus zu entwickeln. So kannst du dich in den feinen Bewegungskünsten frei bewegen und im Leben ebenso. Werde zu einem Lebenstänzer: mal stehst du fest auf dem Boden und verweilst in dir und mal springst du in die Luft: Juhu

Spontanität ist die Würze im Leben. Ohne Spontanität wird alles fade … Heute hast du dich im Freien verabredet, das Wetter war gut. Jetzt regnet es in Strömen - was machst du? Du hast dich auf dein Training gefreut, der Trainer lässt sich entschuldigen, es gibt eine Ersatztrainerin, gehst du hin? Du hast dich mit deinem Trainingspartner verabredet, der meldet sich krank, trainierst du alleine oder schmeißt du hin?

Prinzip-Training

In den feinen asiatischen Bewegungskünsten höhere Seins-Prinzipien zu erkennen und zu trainieren, ist eine Besonderheit und grenzt sie von normaler Fitness und Sport ab.

Welches sind diese Prinzipien?

Ich habe eine Weile überlegt, welche Prinzipien ich dir hier auflisten soll. Vielleicht philosophische oder psychologische oder gar esoterische? Ich habe mich bewusst für das Bekenntnis eines Samurai entschieden, auch wenn nicht alles so leicht zu verstehen ist. Wichtig ist, dass du ein Gespür für die Tiefe deiner Bewegungskunst entwickelst. Und somit kannst du, sollst du auch gerne dir wichtige und hier unerwähnte Prinzipen hinzufügen.

Viele oberflächlich Trainierende sind der Meinung, dass sich der Fortschritt in der Anzahl der Techniken zeigt, die man erlernt hat. Es kommt aber vielmehr darauf an, Techniken gründlich zu studieren (Grundschule ist das A und O) und sich die perfekte Form mit Biss (nicht übertreiben) und Zähigkeit und aber auch Leichtigkeit und eingedenk der eigenen (körperlichen) Grenzen zu erarbeiten. Darin gelangt man nicht durch das wenige Wiederholen möglichst vieler verschiedener Bewegungsabläufe, sondern nur durch unablässiges Üben, Steigern und gegebenenfalls Dynamisieren einiger weniger Techniken. Dies dauert meistens einige Jahre, womit der Geduldsfaktor angesprochen ist. Ohne Geduld und jahrelanges an-sich-Feilen wird man niemals zu einer wirklich guten Technik hinreifen. Im besten Fall wirst du und die Technik eine Einheit und das ist dann wahre Schönheit.

Hinzu kommt, dass die universelle Energie Ki oder Qi sanft durch deinen Körper strömt und dich mit ihr auflädt, so dass du nach einer Trainingseinheit nicht erschöpft zusammenbrichst, sondern aufgeladen, entspannt und heiter daraus hervorgehst.

Tipp: Kein Vergleichsdenken! Du bist einmalig und so sind deine Bewegungen und Stellungen auch einmalig. Lerne bei dir selbst zu bleiben und dich in deiner Unvollkommenheit vollkommen zu akzeptieren.

Technik

Der Fortschritt und die Reife eines Adepten der feinen asiatischen Bewegungskünste spiegeln sich in seiner individuellen Technik und deren tieferem Verständnis wider. Das Beherrschen einer Technik bedeutet aber nicht automatisch die geistige Vollkommenheit. Sonst wäre ja jeder Spitzenathlet ein Buddha. Wird die Technik allerdings als Weg, Do oder Tao trainiert, reift der Geist mit.

Grundlage jeder Technik ist: Meditation. Das bedeutet: sich in die Übung so zu versenken und im Zen spricht man von hinein sterben, dass man sich selbst vergisst. Erst dann wird eine Übung oder Technik, die frei ist von aller „Ichsucht“, zum Ausdruck des eigenen Selbst. In letzter Konsequenz muss auch die perfekte Übung noch überstiegen werden. Aber um sich von einer Technik innerlich ganz zu lösen, muss man sie erst einmal beherrschen. Vollkommene individuelle Technik allein ist nicht viel mehr als eine, wenn auch recht hohe, Vorstufe zu dem, was jenseits von bloßem Können liegt: eine Vorstufe zur Verwirklichung unseres wahren Selbst. Will man ernsthaft eine höhere Stufe auf diesem Weg erreichen, gilt es, von jeder äußeren Form unabhängig zu werden. Was nicht damit gleichzusetzen ist, dass man sein Training aufgibt. Nur klebt man nicht mehr daran. Man ist frei zu kommen oder zu gehen, wie es im Zen heißt.

Lernen - Üben - Trainieren - Entwickeln - Perfektionieren - Transzendieren - Vergessen

Geduld

Man kann nicht am Gras ziehen, damit es schneller wächst und wenn du es trotzdem machst, reißt es. Wachstum, körperlich und geistig, braucht seine Zeit. Aber, und das missachten die meisten, nicht nur Zeit! Nur weil die Uhr tickt, wirst du nicht „besser“ in allen Dingen. Du musst schon, möglichst entspannt, an dir arbeiten. Und da liegt der wunde Punkt. Es gibt Menschen, die zerren ständig an sich rum. Sind mit sich unzufrieden, sind im starken Vergleichsdenken und versuchen, sich mittels Wunschillusion zu optimieren. Lass das Ego außen vor. Wenn du eine neue Bewegung lernst, lass zu, dass du alles falsch machst. Du bist wie ein grober Holzklotz. Und jetzt fängt die Schnitzkunst an. Und da gehst du ja auch Schritt für Schritt vor: Erst der Grobschliff, dann der Mittelschliff und schließlich der Feinschliff. Da legst du ja auch keine Stange Dynamit an. Das würde alles zerstören. Das Ego ist immer ungeduldig, es will erstens Alles und zweitens sofort.

Lerne zu genießen, dich allmählich zu entwickeln. Du kannst zwar äußeren Vorbildern nacheifern, um so mehr du noch ganz am Anfang stehst, aber du musst deinen eigenen Stil, dein eigenes Tempo und deine eigene Entwicklungsweise finden und der dann treu bleiben. Die meisten von uns sind keine Supermänner und Superfrauen, muss auch nicht. Denn wer will schon einer Comic-Figur nacheifern. Aber je mehr du zu deinem wahren Sein, in deine Mitte gelangst, wirst du vielleicht doch zu einem Supermann und einer Superfrau. Aber nicht als Egoprojektion, sondern als ganz wunderbarer Mensch. Eben: supernatürlich, superentspannt, superfreundlich, superlustig und supercool. Einfach eben super.

Humor und Begeisterung

Humor und Tod ergeben eine gute Mischung, heißt es im Zen. Zum Thema Tod kommt unten ein eigener Abschnitt. Also später mehr …

Humor und Sachlichkeit sind beim Training unerlässlich, denn ein absolut trockenes Training, das bis zur letzten Minute verbissen durchgezogen wird, macht weder Freude noch stellt es den Nährboden dar für körperliche und geistig-spirituelle Entwicklung. Deswegen ist es so wichtig, sich in der (hohen) Kunst, über sich selbst zu lachen, zu üben. Über sich selbst lachen kann nur der, der sich selbst nicht so wichtig nimmt.

Es geht also nicht um den Humor oder die Freude, die aus dem Ego gespeist werden (z.B. Schadenfreude), sondern um eine Freude, die aus einer völlig anderen Quelle entspringt - nämlich aus deinem Herzen. Ohne Humor gibt es auch keine Begeisterung und ohne Begeisterung für deine feinen asiatischen Bewegungskünste kommt schon bald die Langeweile.

Meister, Lehrer und Schüler

Wieso spontan? Ich dachte, man soll alles möglichst langsam, ruhig und bedacht machen? Jegliche Form der Einseitigkeit begrenzt dich! Klar, wenn du Taiji oder Yin Yoga praktizierst, geben die Bewegungen dein Bewegungstempo vor. Und das wird wohl eher ruhiger sein. Bei den Kampfkünsten, insbesondere, wo du mit dem Partner zusammen trainierst, ist schon eher Spontanität gefordert. Worum es mir hier geht, ist, dass du kein Dogma errichtest. Sie ist eher als Lebensprinzip zu verstehen. Auch wenn deine eher ruhigen Bewegungskünste von dir keine spontanen Bewegungen erfordern, gilt es jedoch, im Leben sich dieses Prinzip zu bewahren und nicht steckenzubleiben und zu versumpfen im gegenteiligen Prinzip. Und natürlich auch umgekehrt: Wenn deine Bewegungskunst eher von dir dynamisch spontanes Agieren erfordert, mache das nicht zum Dogma. Sonst wirkst du wie ein Hamster im Laufrad, der ständig Aktion macht und es ist gar nichts los. Da musst du in deine Mitte zurückfinden. Finde deine persönliche Mitte und lerne, dich über deine Ego Komfortzone hinaus zu entwickeln. So kannst du dich in den feinen Bewegungskünsten frei bewegen und im Leben ebenso. Werde zu einem Lebenstänzer: mal stehst du fest auf dem Boden und verweilst in dir und mal springst du in die Luft: Juhu

Spontanität ist die Würze im Leben. Ohne Spontanität wird alles fade … Heute hast du dich im Freien verabredet, das Wetter war gut. Jetzt regnet es in Strömen - was machst du? Du hast dich auf dein Training gefreut, der Trainer lässt sich entschuldigen, es gibt eine Ersatztrainerin, gehst du hin? Du hast dich mit deinem Trainingspartner verabredet, der meldet sich krank, trainierst du alleine oder schmeißt du hin?

Wirkliche Meister der feinen asiatischen Bewegungskünste gibt es nur wenige. Und die halten sich eher bedeckt. Es genügt übrigens nicht, sich den Titel auf eine Visitenkarte zu schreiben oder sich als solcher auszugeben und rein zufällig ein asiatisches Gesicht zu haben.

Meister haben die zusätzliche - zu ihrer körperlichen Perfektion - Gabe, jenseits von Worten, durch ihre Strahlung zu wirken.

Lehrer der Bewegungskünste gibt es viele. Die meisten haben ein gewisses Verständnis, eine erste Verwirklichung in den Seins-Prinzipien. Entscheidend für einen Lehrer ist nicht nur die hohe technische Perfektion, sondern auch die Fähigkeit, diese weitergeben zu können. Es gibt Lehrer, die sind technisch einwandfrei, aber nicht in der Lage, jemanden heranzubilden. Andererseits gibt es Lehrer, die technisch vielleicht nicht den allerletzten Schliff haben, aber wunderbare didaktische Fähigkeiten. Sie gestalten das Training interessant, sachlich und mit Humor.

Ein guter Lehrer kann ebenso hart und unnachgiebig sein, wenn es darum geht, das Ego zu entlarven oder schlampige Techniken zu korrigieren, wie mitfühlend und voller Liebe. Beides gehört zusammen.

Wann ist man ein wirklicher Schüler der feinen asiatischen Kampfkünste? Schüler sein ist nichts Abwertendes, sondern ganz im Gegenteil. Ein wirklicher, echter Schüler ist eher die Ausnahme und somit etwas ganz Besonderes. Was macht ihn nun aus, diesen wirklichen Schüler?

Hingabe, mit Körper und, wichtig, mit dem Geist. Eine neugierige Offenheit, Neues zu erarbeiten, Altes in Frage zu stellen und über sich selbst hinauszuwachsen. Die nötige Geduld mitzubringen, um ehrliche Schritte auf dem Weg zu gehen und nicht zu tricksen.

Einen Volkshochschulkurs zu belegen, anschließend eine, meist teure, Ausbildung zum x-Lehrer zu absolvieren, qualifiziert dich bei weitem nicht! Und noch etwas, was vielleicht heute eher verloren gegangen ist: den nötigen Respekt und die Achtung vor deiner von dir ausgewählten Bewegungskunst und deinem Lehrer. Dabei musst du nicht vor Ehrfurcht erstarren, sondern es geht um Wertschätzung für denjenigen, der schon Jahre oder vielleicht sogar Jahrzehnte den Weg vor dir beschritten hat und um Wertschätzung einer Bewegungskunst, die hunderte oder vielleicht schon tausend Jahre alt ist.

Zusammengefasst nennt man das im Zen: Zen-Geist ist Anfänger-Geist. Und im Budo (jap. Kampfkünste) gibt es die Metapher vom weißen Gürtel: Komme stets, egal welche Graduierung du hast und wie lange du schon trainierst, innerlich, mit dem weißen Gürtel zum Training, so bewahrst du den Anfänger-Geist. Diese Einstellung lohnt sich auch für ein ganzes (zufriedenes) Leben.

Liebe

Heute sagt man: ich liebe mein Auto und ich liebe meine Nuss-Nugat-Creme! Das ist nicht die Liebe, von der ich hier sprechen möchte. Klar haben wir viele Dinge sehr gerne, aber mir geht es um eine viel tiefere Dimension.

Liebe im Sinne von Einheit, von Verschmelzen - im besten Sinne Verschmelzen von Gegensätzen - ganz eins werden mit dem, was man tut. Nehmen wir unsere feinen Bewegungskünste: da sind ich, mein Training und meine Ziele, die ich mir gesteckt habe und schon sind wir zu dritt. Wenn du aber eintauchst, ganz eins wirst, mit den Bewegungen und auch noch alle Bestrebungen vergisst, am besten dich selbst vergisst, schmeckst du schon die Dimension, auf die ich hinaus will. Das, was ich hier in zwei Sätzen skizziert habe, ist ein unheimlich hohes, anspruchsvolles Ziel. Denn wir stehen uns immer selbst im Weg, und es ist kein Leichtes, dich selbst aus dem Weg zu räumen. Für viele eine lebenslange Aufgabe, vielleicht schaffst du auch keine 100% Verwirklichung, aber jeder noch so kleine Schritt in diese Richtung bringt dich auf deinem Weg zu dir selbst weiter. Und Zufriedenheit mit dem, was du erreicht hast, ist eben auch schon ein Stück dieser großen Liebe, die es im ganzen Umfang zu verwirklichen gilt.

Weisheit

Viele Menschen verwechseln Weisheit mit Wissen, mit klug sein, mit Intelligenz oder mit einem scharfen Verstand. Wenn jemand ein kluger Mensch ist, ist das ganz wunderbar. Und wenn man noch über reichlich Intelligenz verfügt ebenso. Hat aber nichts mit Weisheit zu tun. Viele kluge und intelligente Menschen tun schreckliche Dinge, warum, weil sie egogesteuert sind. Und das nun schlaue Ego legt sich alles so zurecht, wie es ihm passt. Weisheit kommt nicht von dieser Welt, die Weisheit die ich meine, kann man nicht studieren oder erlernen. Weisheit, die ich meine, verbindet Kopf (Verstand) und Herz (Gefühl) zu einer neuen Dimension. Allerdings muss vorher eine Transformation des Egos stattgefunden haben, sonst verbindet man Ego-Verstand mit Ego-Gefühl und da kommt niemals Weisheit raus!

Im reinen, wahren Menschen ist Weisheit ständig verfügbar. Egal ob du eine hohe Schulbildung genossen hast oder nicht. Manchmal, wenn du in dir ruhst, nicht getrieben wirst von deinen Befindlichkeiten, kommt Weisheit ganz natürlich zutage. Anstrengungslos und absichtslos. Einfach so. Durch praktische Zen-Meditation und das Pflegen deiner feinen Körperkünste schließt du dir diese deine innere Weisheit immer weiter auf. Sie scheint immer mehr durch dich hindurch und das Tolle ist, sie wird immer mehr durch dich gelebt. Sie ist also keine tote Weisheit, sondern eine lebendige Weisheit, die sich in deinem ganzen Leben offenbart.

Tod

Das kann ja wohl nicht wahr sein? Jetzt spricht der auch noch über den Tod - was bitte schön hat der Tod mit den feinen Bewegungskünsten zu tun? Fangen wir vorne an und hören hinten auf:

Wenn du das Wort Tod durch das Wort Absterben oder, gefälliger, Loslassen ersetzt, ergeben sich ganz neue Assoziationen. Wenn du eine Treppe steigst, musst du, um höher zu kommen, die unterste Stufe loslassen (übersteigen). Wenn du trainierst, musst du Erlerntes loslassen oder - vielleicht besser verständlich - übersteigen, um Neues zu erlernen und dich weiterzuentwickeln. Beamen gibt es nur im Kino. Du musst immer erst die erste Stufe gehen, um an die Spitze zu gelangen: Also lernen - loslassen - wieder lernen - loslassen - wieder lernen …. Ein gutes Training ist immer eine Reise. Man hält sich nicht sehr lange an einem Ort auf. Aber, bitte dieses Prinzip nicht missverstehen. Da, wo man gerade in seiner Trainingsentwicklung ist, ist man genau richtig. Du bist nicht auf der Flucht. Beide Prinzipien ergänzen sich auf vollkommene Art und Weise. Verweilen, sich einlassen, in sich ruhen und aus dieser Ruhe heraus, aus der eigenen Mitte heraus, in die Bewegung, in die Weiterentwicklung kommen.

Unser Körper altert. Auf unserem körperlichen Zenit haben wir die größte Beweglichkeit, sind unsere Muskeln am stärksten, haben wir die meiste Ausdauer, die beste Kondition und Koordination. Das geht mit dem Alterungsprozess mehr und mehr verloren. Das kannst du auch noch super beschleunigen: einfach möglichst viel Alkohol trinken, rauchen wie ein Schlot, schön fettig und süß essen und ganz wichtig wenig, am besten gar nicht bewegen. Dann hast du den Turbo eingelegt. Glückwunsch! Nein, das war ironisch gemeint. Bringt uns aber auf die richtige Spur.

Ich will mich an diesen Punkten nicht abarbeiten und vertraue auf dich, du weisst was zu tun ist und was es zu lassen gilt.

Mir ist wichtig, dass du deinen Körper in seiner Entwicklung akzeptierst. Vergleiche dich nicht mit Anderen. Bleibe bei dir selber und akzeptiere (körperliche) Veränderung. Ich persönlich schaue lieber in ein entspanntes Gesicht, an dem ein Körper mit leichtem Übergewicht dran hängt als auf einen durchtrainierten Körper, wo das Gesicht Verbissenheit ausstrahlt.

Wir sterben. Unweigerlich. Keiner weiss wann, das ist die größte Ungewissheit und die größte Gewissheit ist, keiner wird ausgenommen. Was macht diese Tatsache mit uns? Die meisten Menschen ignorieren ihre Vergänglichkeit. Bestenfalls relativieren sie sie, klar sterbe ich irgendwann, aber doch noch nicht jetzt. Und jetzt will ich leben. Dieses Jetzt ist aber leider kein Seinsgrund, sondern nur ein Egogedachtes- Jetzt, um sich egomäßig auszuleben.

Eine mit Sinn erfüllende Sichtweise ist, was unsere Vergänglichkeit von uns fordert: das Wesentliche vom Unwesentlichen zu unterscheiden. Und wenn unsere Lebenszeit begrenzt ist, werden wir als spirituelle Menschen unsere Zeit nicht nur mit Nebensächlichkeiten verschwenden. Man kann natürlich nicht den ganzen Tag nur höchst sinnhafte Dinge tun. Irgendwann müssen wir auch mal profane Dinge tun: Müll runterbringen und die Fenster reinigen …aber mit der richtigen Geisteshaltung können auch solch einfache Tätigkeiten sinnstiftend sein. Aber wie viel Zeit verschwenden wir durch zu langes Surfen im Internet, das überbordende Angebot an Freizeitaktivitäten und tausend andere Ego-Spielchen, die unendlich viel Zeit kosten - unsere wertvolle Lebenszeit.

Wenn du den Tod annimmst, als Lehrmeister und nicht als Schreckgespenst, kannst du unendlich viel profitieren. Und dann erkennst du: Tod und Leben gehören zusammen, wie Einatmung und Ausatmung. Nichts kann für sich alleine existieren. Nur wo du beides akzeptierst und in dein Leben integrierst, kommst du zu wirklicher Blüte. Menschen, denen das gelungen ist, strahlen es durch ihre Gesichtsmimik aus, sie strahlen es durch ihren ganzen Körper aus. Und das ist wirkliche Ausstrahlung, die kommt von innen und ist nicht aufgemalt oder modisch erkauft. Und dann ist ein älterer Mensch auch schön, weil sich in ihm die Unendlichkeit des Seins spiegelt. Gerne durch ein paar Falten und graue Haare hindurch - das macht gar nichts. Menschen die am Ende ihres Lebens im großen Vertrauen stehen, strahlen diese Dimension besonders durch ihre Augen aus. Dort sieht man eine große Zufriedenheit, eine große Freude und die Gnade, durch ein wahrhaftiges Leben zu sich selbst gekommen zu sein. Amen.

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